Христианское вероучение основывается на Священном Писании – Библии и Священном Предании – творениях отцов церкви, определениях Вселенских соборов. Библия состоит из Ветхого и Нового Заветов; книги Ветхого Завета были восприняты из иудаистской традиции. Ветхий завет в Православной Библии восходит к греческому переводу III в. до н.э. (Сентуагинте) и отличается по составу от других канонов, в том числе от Вульгаты – латинского перевода, на который опираются католицизм и протестантизм.
Православная церковь утверждает, что основу православной веры составляет Божественное Откровение, выражением которого является совокупность догматов, среди них основные – о троичности Бога, о боговоплощении и об искуплении. Суть тринитарного догмата такова. Бог – не только личность, но и духовная сущность, он выступает в трех лицах (ипостасях): Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святой. Все три лица составляют единую Святую Троицу, нераздельную в своей сущности, равную в божественном достоинстве. Бог Отец не рождается и не исходит от других ипостасей. Он, согласно "Православному катихизису", "есть Дух Вечный, Всеблагий, Всеведущий, Всеправедный, Всемогущий, Вездесущий, Неизменяемый, Вседовольный, Всеблаженный". Им из ничего созданы небо и земля, мир видимый и невидимый. Из земли Бог сотворил первого человека Адама, а из его ребра – первую женщину Еву.
Назначение человека в акте творения состоит в том, чтобы он познавал, любил и прославлял Бога и посредством этого обретал блаженство. Сотворив человека, Бог распространил на него свой промысел. Это означает, что Творец сохраняет людей, направляет их на путь добра, пресекает зло, предотвращает нарушение долга.
Бог предопределил спасение людей через своего единородного Сына, являющегося вторым лицом Троицы, а в воплощении и вочеловечении – Иисуса Христа. Христос тоже истинный Бог, существующий "прежде всех век", т.е. Сын Божий так же вечен, как и его Отец.
Третьей ипостасью является Дух Святой. Он вместе с Отцом и Сыном породил духовную жизнь человека, внушил людям страх Божий, даровал благочестие и вдохновение, способность познания и мудрости. Дух Святой в соответствии с восьмым членом символа веры, утвержденным Константинопольским собором в 381 г., исходит от Бога Отца. Но он равен Отцу и Сыну, является также истинным Богом. Согласно библейскому рассказу, Дух Святой сошел на апостолов в виде огненных языков на пятидесятый день после Христова воскресения. Он может сообщаться верующим через усердную молитву и совершение таинств.
Православное вероучение содержит также догматы о происхождении, назначении и конце мира, о человеке и его греховной природе, о Божией благодати. Все эти догматы церковь считает безусловно истинными, авторитетными, непререкаемыми и неизменными. Они не могут развиваться или совершенствоваться и воспринимаются не столько разумом, сколько верой, сердцем. Но разум способствует, по мнению церкви, раскрытию и пониманию этих истин.
Краткое изложение основных догматов христианства, сформулированных на двух первых вселенских соборах, называется Символом веры. Его толкование составляет основу "Православного катихизиса".
Отличительной особенностью православия является то, что оно со времени первых семи вселенских соборов не добавило ни одного догмата к своему вероучению, как католицизм, и не отказалось ни от одного из них, как протестантизм. Именно это православная церковь считает свидетельством своей верности первоначальному христианству. Православие придает догматическое значение не только крещению, но и другим таинствам (причащению, покаянию, священству, миропомазанию, браку, елеосвящению) и связанным с ними обрядам.
Богослужения и молитвы православной церкви упорядочены по циклам. Есть суточный круг богослужений, недельный, годичный и Пасхалия (Великий индиктион продолжительностью в 532 года). Главным событием суточного круга богослужений является божественная литургия ("общее дело"), или обедня, также в него входят утреня, вечерня и часы. Одним из важнейших элементов православного культа являются ежегодные праздники. Помимо главного из них, посвященного воскресению Иисуса Христа, – Пасхи, а также Рождества, православная церковь торжественно отмечает двунадесятые и великие праздники, церковные и юбилейные памятные даты.
3.4 Особенности русского православия
Русское православие с самого начала отличалось национальным своеобразием. Его особый характер признают все исследователи - светские и церковные, русские и иностранные, но оценивают по-разному.
Рассмотрим прежде всего религиозные представления духовенства, людей образованных, тех, у кого учился народ. Это был тонкий слой духовной элиты общества. По мнению историков и богословов, Русь оказалась наиболее восприимчивой к евангельскому христианству, ставившему во главу угла действенную любовь, служение людям, милосердие. Как одно из достижений первых веков русского православия можно отметить появление специфически русского понимания святости, отличного от византийского. Как известно, первыми на Руси были канонизированы князья Борис и Глеб, убитые своим братом Святополком Окаянным. Их православие было основано на факте добровольной жертвенной смерти (вослед Христу). В канонизации Бориса и Глеба была и мирская задача: осудить братоубийственную вражду между князьями.
Очень рано появилось на Руси и представление о святости монашеской жизни, которая трактовалась церковью как идеал земного существования. Русь не приняла одинокого аскетизма восточных “пустынников”, которые полностью отгораживались от мирской жизни.
Центральное место в религиозной жизни народа занимало богослужение (литургия), прямой контакт верующего с богом. Особое отношение сложилось у русских людей к церковным постам, к годовому циклу церковных праздников. Нельзя не заметить и подчеркнутого уважения к книжной мудрости.
Но в древнерусской православной духовности можно разглядеть и непривлекательные черты. Особое пристрастие к обрядам (возможно, идущее от язычества) принижало значение самого вероучения, христианского ”закона”. Среди русских духовных лиц мы не найдем наследников утонченного византийского богословия, толкователей Священного писания. Замкнутый круг постов и праздников также напоминает о цикличности языческого мировоззрения. Даже в среде высшего духовенства были люди, упрощенно, примитивно понимавшие христианство. Тем не менее, эти недостатки не дают оснований отрицать творческий характер русского православия, видеть в нем лишь чрезмерный аскетизм, невежество, проповедь смирения, страдания и повиновения.
Народные массы Руси в целом спокойно восприняли христианизацию, которая сводилась “сверху”, с помощью государственной власти. Но церковный автор, конечно же, преувеличивал, когда писал, что “не бы ни единого же, противящася” повелению князя Владимира креститься. Имели место и языческие мятежи, убийства миссионеров, случаи насильственного крещения. Однако нельзя представлять в целом крещение Руси как насильственное, проводимое “огнем и мечем”. Для многих жителей сельской местности крещение было вообще формальным: Христос представлялся им лишь еще одним богом среди языческих. В народе было распространено двоеверие - сосуществование христианства и язычества, сочетание христианской и языческой обрядности, слияние языческих богов с христианскими святыми.
Черты Перуна-громовержца приобрел пророк Илья, который, согласно библейскому преданию, вознесся на небо на огненной колеснице. Покровитель скота святой Власий стал преемником бога Велеса. Святая Параскева Пятница заменила Мокошь - покровительницу женских работ.
Языческие святки слились с рождеством христовым, летние русалии - с рождеством Иоанна предтечи, которого называли в народе Иваном Купалой. Некоторые языческие праздники (например - масленица), несмотря на борьбу с ними церкви, сохранили свое значение. Масса поверий, обычаев, обрядов, имевших глубокие языческие корни, мирно уживались с верой в Христа.
“Народное” православие было, конечно же, проще “книжного”, в нем большое значение придавалось обрядам, мелочным запретам, суевериям.
Византийское православие: история развития, основные особенности
В истории мировой культуры Византии принадлежит особое, выдающееся место. В художественном творчестве Византия дала средневековому миру высокие образы литературы и искусства, которые отличались благородным изяществом форм...
Идея социализма в воззрениях петрашевцев
Идеи социализма проникали и в Россию. Обличая подражательность дворянского общества, которое петровскими реформами было оторвано от русского народа...
История России
Православие, одно из основных и старейших направлений в христианстве. Возникло с разделением Римской империи на Западную и Восточную. Богословские основы Православия определились в Византии в 9-11 вв...
История Российской империи с XVIII по XX век
Самые первые известия о проникновении христианства на Руси относятся еще к первым векам н.э. В IX в. Русь дважды принимала христианство: первый раз при Ольге - 957 г.; второй - при Владимире 988 г...
Место А.В. Колчака в русской истории
В 1906 году в Петербурге при Морской академии по инициативе группы молодых офицеров, среди которых был и лейтенант Колчак, с разрешения Морского министерства был создан на добровольных началах военно-морской кружок. В его состав входили Щеглов...
Образование Российского централизованного государства в IV-V вв.
Несмотря на общие для ряда стран закономерности процесса образования централизованных государств, этот процесс в России имел некоторые существенные особенности. Главная особенность заключалась в том...
Православие в Приднестровье. Деятельность конфессий в ПМР
Как гласит церковное предание, уже в I в. н. э. началось приобщение населения Приднестровских земель к христианству, причем самим святым апостолом Андреем Первозванным...
Принятие христианства на Руси
Для Русского народа, сравнительно поздно вступившего на путь исторического развития, принятие православия означало приобщение к многовековой и высокой культуре Византии. Византия являлась наследницей античной Греции...
Русская духовная миссия в Константинополе
Исходя из заметок епископа Порфирия о положении Православия в Константинополе, можно сделать вывод, что его состояние нуждалось в серьёзной материальной и поддержке, особенно арабская православная паства. Также нелегко было и болгарам...
Русская православная церковь в XIV-XV вв
В 1425 году после смерти великого князя Василия Дмитриевича, на престол взошел его сын, малолетний Василий (1415 -1462). У Василия появился грозный соперник...
Советский цирк в 1920-е – 1980-е годы
История русского цирка богата интересными событиями, ее истоки уходят в далекое прошлое. Во многих литературных источниках можно найти упоминания о цирковых лицедеях, дедах-зазывалах, бродячих акробатах...
Специфика объединения Русских земель вокруг Москвы
В истории политического объединения Руси историки обычно выделяют следующие этапы: I. Конец XIII - первая половина XIV вв. Усиление Московского княжества и начало объединения русских земель вокруг Москвы. II. Вторая половина XIV - начало XV вв...
Становление российского абсолютизма в XVIII веке
Русская государственность испокон веков строилась не на писаных конституциях и бумажных законах, а на реальной силе русской нации, духовной и физической, имевшей олицетворение в державных вождях -- в Православных Государях...
Становление русской государственности
Образовавшемуся единому государству - Киевская Русь нужен был один религиозный центр. Сначала эта тенденция реализовывалась в рамках язычества. В договоре Олега с греками 907 года упоминаются и Перун, и Велес...
Язычество и принятие христианства на Руси
Конец первого тысячелетия ознаменовался для Руси выходом на широкую международную арену и установлением самых тесных отношений со странами Запада и Востока...
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Введение
2.1 Понятие о религии
2.2 Происхождение религии
2.3 Откровение
2.4 Ветхозаветная религия
Заключение
Введение
Православие, как одно из основных направлений христианства, окончательно сложилось в 11 веке как восточнохристианская церковь. Сегодня в Росси многие желают познать основы православной веры Ожегов С.И. Шведова Н.Ю. Толковый словарь русского языка.- М., 2001.. Православие называют «наукой из наук» - сложнее всех наук. Это особое мировоззрение, основывающееся на множестве своих понятий без сознания которых не возможно воспринять веру предков.
Девять веков Православная Церковь была в нашей стране основной созидающей, защищающей непобедимой духовной силой благодаря воспитанию в народе нравственности и любви к Отечеству.
Православная вера каждому, кто её обретал, давала осознание высшего смысла жизни, помогала возрастанию лучших качеств - доброте и красоте души, творческим и созидательным способностям, стойкости и героизму. Эта сила собрала и объединила разрозненные народы в Единую русскую нацию, создала Великую русскую культуру; в основном мирным путём овладела громадной территорией (одной шестой частью земли на планете) и успешно защищала её от захвата другими народами.
Феномен духовной силы можно почувствовать только через постижение многосторонней духовной мощи России, которая создаётся благодаря нескольким факторам:
церковным Таинствам Крещения, Покаяния, Причащения, Венчания;
покровительству Христа, Богородицы и святых по сердечным молитвам народа к ним;
самоотверженной любви к Богу, ближним и Отечеству;
прекрасным храмам с чудотворными иконами, святыми мощами и колокольным звоном;
почитанию Креста Христова и его животворящей силе;
лучшим произведениям русской литературы и искусства, пропитанных православным духом и содержанием.
Такая особенная непобедимая духовная мощь была и есть у России. В том была крепость Руси, что она неизменно веровала в Бога. Теперь Россия опять испытывает бедствие многостороннего кризиса. Как и в прежние времена, Православная Церковь становится и должна быть главной силой в преодолении очередного исторического кризиса.
Современное состояние России и путь её спасения глубоко и точно выразил в 1990 году известный православный поэт иеромонах Роман (Матюшин):
Без Бога нация - толпа,
Объединённая пороком,
Или слепа, или глупа,
Иль что ещё страшней - жестока.
И пусть на трон взойдёт любой,
Глаголющий высоким слогом.
Толпа останется толпой,
Пока не обратится к Богу!
В 90-е годы в России духовно пробудилось много людей, имевших безбожное, атеистическое воспитание. У них появилось почтение к вере своих предков и к Богу или они приняли Крещение, стали носить нательный крестик, накладывать на себя крестное знамение или оказали помощь делам возрождения веры и Церкви. Они сделали первый шаг к Богу, но не дошли пока до храма, поскольку не имеют для этого необходимых сил. Сегодня к ним относится большинство народа России. Для них требуется особое миссионерское просвещение и духовное окормление. И всё же для человека, который был всегда в темноте неверия и маловерия, первый шаг к Богу - это настоящий духовный подвиг Половинкин А.И. Азбука Православия: Учеб.пособие/ ВолГТУ, Волгоград, 2002..
В Евангелии об этом сказано: «И сел Иисус против сокровищницы и смотрел, как народ кладёт деньги в сокровищницу. Многие богатые клали много. Придя же, одна бедная вдова положила две лепты. Подозвав учеников Своих, Иисус сказал им: истинно говорю вам, что эта бедная вдова положила больше всех, клавших в сокровищницу. Ибо все клали от избытка своего; а она от скудости своей положила всё, что имела, всё пропитание своё» (Марк,12:41-44). Здесь имеется ввиду скудость и богатство веры и дел вероисповедания людей, сделавших первый шаг к Богу, по сравнению с теми, кто постоянно молится и ходит в храм.
Православная вера имеет свою систему основополагающих понятий, своё мировоззрение. Без их познания затруднительно обрести сердечную веру в Бога. Вот некоторые из них.
Таинство Крещения - это духовное рождение человека для вечной жизни, когда крещаемый очищается от грехов прошлой жизни, в полноте соединяется с Богом и может иметь от него всестороннюю защиту и покровительство.
Крест нательный - это святыня, соединяющая человека с Богом и передающая его силу и помощь; защита и ограждение нас от тёмных сил и бесовских нападений; утешение и поддержка в скорбях и печалях; свидетельство Божией любви к нам, за нас Христос отдал себя на крестные муки. Каждый достойный человек несёт по жизни свой крест добрых дел и испытаний. А нательный Крест Христов помогает с ними справляться. Поэтому наши предки никогда не снимали с себя креста.
Крестное знамение - крестообразное осенение себя или кого-либо. Оно освящает человека, даёт ему защиту и помощь в разных обстоятельствах.
Молитва. Наши предки в сложных жизненных обстоятельствах прибегали к защитной молитве. Просили Бога, Богородицу или святых о помощи и часто получали просимое.
Православные священники-врачи утверждают, что почти все болезни начинаются с грехов. А если грех не является первопричиной недуга, то нарушения Божиих заповедей во время болезни затрудняют выздоровление. Чтобы лечение было успешным, нужно, во-первых очиститься на Исповеди от совершенных грехов, во-вторых, воздерживаться от нарушения Божиих заповедей. По мнению священников, в современном обществе имеют распространение следующие грехи:
Осуждение людей, когда говорим о человеке плохое, даже если это правда;
Злые слова и мысли о ком-то, присутствие в сердце обиды, злобы, ненависти (всё это поражает в первую очередь себя);
Непочтительное отношение к Богу, святым, родителям, Церкви, нецензурная брань;
Нецеломудрие и прелюбодеяние;
Чтение растлевающих книг, просмотр подобных телевизионных и театральных зрелищ и прочее.
Болезнь с точки зрения православных священников обретает двусмысленное толкование. В книге Половинкина А.И. «Азбука Православия», говориться: «Нужно знать и помнить, что болезнь - это также и благо для человека. Её пускает Господь для защиты от предстоящих возможных грехов или очищения от уже совершённых в пошлом нарушений Божьих заповедей, чтобы оправдать человека на Суде».
Православная вера и Церковь - это самое большое богатство русского человека. Обретение веры и православного образа жизни помогает укреплению совести, исправлению грехов и соответственно возрастанию доброты и любви к людям. Регулярное чтение Евангелия и Псалтири умножает мудрость человека. Обострение веры способствует раскрытию и возрастанию высшего рода творчества. Человеку нужна православная вера, чтобы полнее и глубже воспринимать русскую культуру и продолжать её лучшие традиции. Православие является культурообразующей верой - основой русской культуры. Поэтому неверующему человеку не возможно глубоко и полно воспринимать и почувствовать произведения Достоевского и Пушкина, Чайковского и Рахманинова и других знаменитых творцов.
2.1 Понятие о религии
Современный человек окружён большим количеством разнообразных вер и идеологий. Но все они объединяются в конечном счете вокруг двух основных мировоззрений: религии и атеизма.
Говоря о религии, можно сразу же указать на одно её существенное логическое отличие от атеизма. Главным предметом их разногласий, как известно, является вопрос о бытии Бога. Отсюда в зависимости от подхода к решению этого вопроса уже можно сделать весьма серьёзные выводы о логической обоснованности обоих мировоззрений.
Религия может быть рассмотрена с двух сторон: внешней (так как она представляется постороннему исследователю) и с внутренней (которая открывается лишь человеку, живущему религиозно). Понимание религии даёт и сама этимология данного слова.
Существует несколько точек зрения на происхождение слова «религия» (от лат. religio - совестливость, святость, благочестие и так далее). Происхождение слова «религия» указывает на два основных его значения - благословение и соединение, которые говорят о религии как о таинственном духовном союзе, живом единении человека с Богом.
С внешней стороны религия есть мировоззрение, определяемое несколькими конкретными признаками, без которых она теряет самое себя, вырождаясь в шаманство, оккультизм, сатанизм и прочее. Все эти псевдорелигиозные явления, хотя и содержат в себе отдельные элементы, в действительности представляют собой лишь продукты её распада.
Одной из первых и главных истин религии является исповедание личного, духовного Начала - Бога, являющегося источником (причиной) бытия всего существующего, в том числе и человека. Признание Бога в религии всегда соединяется с верой в духов добрых и злых, ангелов и демонов и так далее.
Следующим важнейшим элементом, присущим религии, является убеждение в том, что человек способен духовному единению с Богом, но особый характер всей жизни верующего, соответствующий догмам и заповедям данной религии.
Важным признаком религии, прямо вытекающим из предыдущих, является и утверждение ею первичности для человека духовных и нравственных ценностей по сравнению с ценностями материальными. История свидетельствует, что чем слабее звучит это принцип в религии, тем она грубее, безнравственнее. И напротив, чем с большей силой утверждается необходимость господства духа над телом, власти личности над своей низшей животной природой, тем религия чище, выше и совершеннее, тем она человечнее.
2.2 Происхождение религии
Вопрос о происхождении религии является одним из основных в дискуссии между религией и атеизмом. В ответ на утверждение религиозного сознания об изначальной религии в человечестве и о сверхъестественном характере её возникновения. Отрицательной критикой было представлено много различных вариантов так называемого естественного происхождения идеи Бога.
Существуют несколько атеистических происхождений гипотез: натуралистическая, анимистическая, Л.Фейербаха, социальная.
Натуралистическая (от лат.natura - природа) гипотеза, высказанная ещё римским поэтом и философом Лукрецием (I век до н.э.), утверждает, что идея Бога и религия возникли в результате страха людей перед грозными явлениями природы, не понимая их, незнания законов природы.
Это психологическое объяснение, однако, не учитывает того обстоятельства, что страх скорее вызывает стремление избежать данного явления, скрыться от него, нежели олицетворять его и обращаться к нему с мольбой. Человек много боялся, но тем не менее обоготворял не все предметы страха: хищников, стихии, своих врагов - людей и т.д., а лишь некоторые из них и часто самые безобидные (камень, дерево). Видимо страх явился причиной религиозного отношения к ним.
Несостоятельность натуралистической гипотезы в том и состоит, что она совершенно не объясняет того, как страх (или, напротив, восторг, восхищение) перед окружающим земным, материальным миром мог вызвать в первобытном, «примитивном» сознании человека идею бытия совершенно нового, духовного Существа, бытия принципиально иного - невидимого, неслышимого и неосязаемо-духовного мира. Но если явления этого мира сами по себе не способны породить в сознании человека идеи Бога и мира потустороннего, то есть дать начало религии. То, напротив, при наличии такой идеи и чувства в душе человек способен не только верить в Единого Бога, но при определённых условиях и обоготворить любое явление природы, любое существо, даже свою собственную фантазию. И тогда становится вполне объяснимой религиозность как древнего, так и современного человека.
Анимистическая гипотеза (от лат.animus - дух), высказанная и подробно развитая в прошлом столетии, видит источник происхождения религии в сновидениях, обмороках, галлюцинации, смерти и прочих явлениях, наблюдения за которыми привели «неразвитого человека» к мысли о существовании другого столь же реального мира, как и этот.
Изъяны данной гипотезы столь значительны и бесспорны, что даже в серьёзных атеистических кругах она перестала пользоваться каким-либо доверием.
Гипотеза Фейербаха. Несколько иную идею происхождения религии высказал один из гегельянцев прошлого столетия Фейербах (1872). Свою гипотезу он основывает на старом положении об олицетворении человеком сил природы как основе древних религиозных верований. Религия, по его мнению, непосредственно вырастала из олицетворения отдельных сторон и свойств абстрактной природы человека, превратного её объяснения. «Что такое дух, - вопрошает Фейербах, - как не духовная деятельность, получившая самостоятельное бытие благодаря человеческой фантазии и языку, как не духовная деятельность, олицетворённая в виде существа?». Он делит религии на «духовные»: иудаизм, буддизм, христианство, ислам и «естественные»: все первобытные и древние языческие верования. В «духовных» религиях «Бог, отличный от природы, есть ни что иное как собственное существо человека», а в естественных религиях «отличный от человека бог есть не что иное как природа или существо природы».
Кратко точку зрения Фейербаха можно изложить следующим образом: тайну теологии составляет антропология. Этот тезис у него прямо вытекал из понимания им существа религии, которое определяется одним словом - человекобожие. Фейербах и пытался создать новую, по его мнению, религию с культом человека. Ошибка его в утверждении того, что религия есть фантастическое отражение в человеческом сознании самого сознания и всей действительности. Создание абстракций и вера в их объективную реальность, тем более в их божественность, - вещи, слишком далеко друг от друга стоящие, чтобы их можно было так легко объединять, как это сделал Фейербах. Гипотеза эта годна разве для объединения происхождения различных языческих видов религии, но никак не происхождения самой идеи Бога.
Социальная гипотеза - последнее слово отрицательной критики по данному вопросу. Основная её мысль достаточно ясно раскрывается из следующих высказываний.
«Как форма общественного сознания, религия изначально есть общественный продукт, результат исторического развития общества. Её отличие от других форм общественного сознания заключается в том, что отношение реальной жизни отражается в ней иллюзорно, в форме представлений о сверхъестественном. Религиозная форма отражения реальной жизни обусловлена в свою очередь социально: в первобытном обществе чувством бессилия человека в борьбе с природой, в классовых обществах - чувством бессилия перед социальным гнётом».
«Из-за низкого развития производительных сил люди не располагали источниками регулярного получения необходимых средств существования. Это порождало у человека своей полной зависимости от сил природы и представление о последних как о стоящих над ним и имеющих сверхъестественный характер.
Именно в независимости общественного производства заключены социальные корни религии первобытных людей. Но для возникновения религии должны были сложиться ещё определённые гносеологические предпосылки. Религиозное объяснение мира предполагает во-первых, осознание человеком своей личности как чего-то отдельного от окружающей природы; во-вторых, способность формулировать весьма отвлечённые понятия об общих свойствах явлений и предметов».
Религия «могла возникнуть лишь на определённой ступени развития общества и самого человека», то есть она - явление не изначальное в человеческом обществе.
Возникновение религии обусловлено:
социальным фактором - «ввиду неразвитости общественного производства» (в первобытном обществе чувством бессилия человека в борьбе с природой, в классовых обществах - чувством бессилия перед социальным гнётом);
гносеологическим фактом - умением «формулировать весьма отвлечённые понятия», когда «у человека развивается способность к абстрактному мышлению», Абстрактное мышление даёт возможность возникновения в человеческом сознании «фантастических отражений реальной действительности», то есть сверхъестественных, религиозных.
Даже при первом взгляде на основные положения данной гипотезы становится очевидным её эклектический характер. Она является лишь новой попыткой найти земные источники религии на основании старых идей.
Желающий убедиться в бытии Бога должен искать веру не только рационально, путём изучения и сопоставления различных мировоззрений, но соответствующим образом и нравственно очищаться, что предполагает осуществление в себе евангельской нравственности, которая характеризуется основными признаками:
полным и чистосердечным раскаянием во всём злом, несправедливом и нечестном, что было совершено прежде, что ранит и убивает совесть и душу, - раскаяние внутри себя.
законом жизни должна стать решимость исполнить все те нравственные принципы и требования, которые содержатся в Новом Завете и которые можно выразить словами апостола Иоанна Богослова: «Возлюбленные, Будем любить друг друга!».
Уверенность в бытии Бога или чего-то сверхъестественного ещё не делает человека членом Церкви. Необходимо знание основ православной веры и вытекающих из них принципов духовной жизни. Однако путь в этот мир для человека, находящегося в условиях современного религиозного плюрализма, значительно сложнее того, когда основной выбор происходил между атеизмом и религией (под которой, как правило, подразумевалось Православие).
2.3 Откровение
Одним из существенных элементов христианского мировоззрения является убеждение в возможности и необходимости для человека Божественного Откровения. Христианство целиком и полностью зиждется на Откровении, ему обязано своим возникновением.
Необходимо при этом отличать Откровение сверхъестественное от так называемого естественного богопознания, часто называемого откровением. Откровением разумеется особое благодатное действие Божие на человека, дающее ему истинное знание о Боге, о человеке, о спасении. Оно имеет два вида: общий и индивидуальный.
Общее Откровение дано Богом через особо избранных людей - пророков и апостолов - для возвещения тех основных истин, исповедание и исполнение которых необходимо для спасения каждому человеку, всему миру или отдельному народу.
Индивидуальным откровением называется такое сверхъестественное посещение Богом отдельных лиц, преимущественно святых, при котором им открывались Царствия Божия, души человека, мира. Большинство подобных откровений носят такой характер, что их другому, не имеющему соответствующего духовного опыта человеку нельзя пересказать. Поэтому в святоотеческих писаниях и житийной литературе хотя и сообщается о фактах откровения святым, однако, как правило, передаётся исключительно их внешняя сторона. При этом в индивидуальных откровениях не сообщается каких-либо принципиально новых истин, по сравнению с евангельскими, но даётся более глубокое, опытное познание того, что уже дано в общем Откровении.
2.4 Ветхозатетная религия
Монотеистическая религия, которую имели праотцы и которая приобрела свою полную определённость через Откровение, полученное Моисеем и пророками до пришествия Мессии, Господа Иисуса Христа, называется ветхозаветной.
К основным чертам этой религии, сведения о которой мы черпаем из Библии, следует отнести, во-первых, её безусловный монотеизм. Утверждения некоторых исследователей о политеистическом характере ветхозаветной религии не выдерживают критики при внимательном рассмотрении приводимых аргументов, главные из которых следующие:
в еврейском тексте Библии с первых же строк говорится об «Элогим», то есть Богах (суффикс «им» указывает на множественное число), а не о Боге, как это переведено на другие языки;
в Библии упоминаются имена различных богов, которым евреям предписано поклоняться: Адонаи, Ягве, Саваоф и другие;
многочисленные библейские антропоморфизмы в отношении Бога говорят о примитивном, свойственном политеистам, представлений о Боге в ветхозаветной религии.
Относительно этих возражений можно заметить следующее:
суффикс «им» в еврейском языке указывает не только на множественное число, но также используется для выражения превосходной степени. Например, в Библии небо звучит как «шамаим», вода (как стихия) - «маим» и так далее. В отношении употребления «Элогим» некоторые отцы склонны полагать даже, что этим в Священном Писании Ветхого Завета указывалось на Троичность Ипостасей в Боге. Данное употребление должно было подчеркнуть, что речь идёт не просто о семитском божестве, а о Боге высочайшем;
Ягве, Адонаи и другие встречающиеся в Библии имена Бога означают не разных божеств, а различные имена единого Бога, указывающие на те или иные свойства Бога;
антропоморфизмы сами по себе не могут служить сколько-нибудь достаточным указанием на политеистический характер данной религии, поскольку антропоморфизмы присущи всем религиям и всякому познанию человека.
Указанные возражения против монотеизма ветхозаветной религии, оказывается, не имеют под собой какой-либо почвы. Но очевиден тот факт, что заповедь о почитании единого Бога стоит первой в десятисловии Моисея и повторяется настойчиво и многократно в различных вариантах и ситуациях на протяжении всей Библии.
Ветхозаветная религия являлась своего рода светлым лучом в сумраке дохристианского языческого мира. Её монотеизм в ту эпоху был явлением исключительным, так как являла собой запрет человеческих жертвоприношений, моральная чистота культа, относительная строгость жизненных установлений и многих нравственных предписаний.
Ветхозаветное Откровение сохраняет определённое значение и в христианскую эпоху. Главным его моментом, имеющим непреходящую ценность для новозаветного человека, являются пророческие и прообразовательные указания Христа Спасителя. Эти указания, многие из которых поражают точностью своих хронологических, географических и генеалогических предсказаний, исполнившись на Иисусе Христе, дают исключительную возможность для каждого беспристрастного искателя истины увидеть в Нём обещанного Богом Мессию и Господа.
Ветхозаветное Откровение даёт и наиболее полную картину творения мира, происхождения человека, истории грехопадения. Однако в прочих элементах вероучения оно существенно и подчас принципиально восполнено (Мф.5,17) или даже отменено Благовестием Христовым, ибо закон имел лишь «тень будущих благ, а не самый образ вещей» (Евр.10,11).
В вероучении необходимо отметить следующие наиболее важные, «восполненные» Новым Заветом, положения. Ветхому завету фактически неизвестна была тайна Триипостасности Бога, открытая миру лишь в воплощении Единого Сына Божия.
Ветхозаветное Откровение сохраняет определённое значение и в христианскую эпоху. Главным его моментом, имеющим непреходящую ценность для новозаветного человека, являются пророческие указания на Христа Спасителя. Эти указания, многие из которых поражают точностью своих хронологических, географических и генеалогических предсказаний исполнились на Иисусе Христе, дают исключительную возможность для каждого искателя истины увидеть в Нём обещанного Мессию и Господа.
Благословение Нового завета даёт возможность видеть, насколько несовершенным был сам принцип ветхозаветной религии. Она вся сосредоточилась на законе, на «рабско-наёмнической» психологии, на внешнем исполнении установленных предписаний.
Факты подтверждающие несовершенство Ветхозаветной религии:
Завет носил прообразовательный и временный характер, подготовительный к пришествию Христа;
это несовершенство объясняется тем, что ветхозаветные нравственные и обрядовые установления были этнически ограниченными, они не предназначались всему человечеству, а одному племени, избранному для исполнения конкретного дела;
Ветхозаветная религия не могла быть совершенной, поскольку совершенство связано с самим явлением Бога во плоти и осуществления им через жертву любви тайны спасения человека.
Заключение
Важнейший аспект, составляющий существо христианства, - это правильное духовное устроение человека. Христианство предлагает то, что принципиально отличает его от учения всех других религий. Во первых, учение о Боге, во-вторых, понимание существа и цели духовной жизни человека, далее - учение о Воскресении и многое другое.
Ещё одна особенность христианства (в настоящее время правильнее говорить - Православия) касается существа духовной жизни человека. Христианство всецело устремлено на исцеление души, а не на заработок блаженства и рая. Преподобный Симеон Новый Богослов указывает: «Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека (т.е. открывает человеку) его немощи». Обратим внимание, что подчеркивается преподобным Симеоном: исполнение заповедей делает человека не чудотворцем, пророком, учителем, не достойным всяких наград, даров, сверхъестественных сил - что является главнейшим следствием «исполнения» заповедей во всех религиях и даже целью. Православный путь ведет человека совсем к иному - к тому, чтобы человек увидел глубочайшую поврежденность человеческого существа, ради исцеления которой воплотился Бог Слово и без познания которой человек в принципе неспособен ни к правильной духовной жизни, ни к принятию Христа Спасителя.
Может быть, самым важным, о чем говорит христианство и что отличает его от других религий и без чего христианству невозможно быть, является его величайший догмат, выраженный в главнейшем христианском празднике, Пасхе, - догмат Воскресения. Христианство говорит не просто о том, что христианская душа соединяется с Богом, что душа будет испытывать те или иные состояния. Оно утверждает, что человек - это душа и тело, это единое духовно-телесное существо, и обожение присуще не только душе, но душе и телу. В обновленном человеке все изменяется, не только душа, ум, чувства, но и само тело.
Православие говорит о воскресении как факте, который последует вследствие Воскресения Христова. Весть о Воскресении пронизывает все христианское сознание на протяжении всех 2000 лет. Величайшие святые, достигшие озарения и просвещения ума, утверждали со всей силой и категоричностью эту истину. Она уникальна в истории религиозного сознания человечества.
Список использованной литературы
1. Половинкин А.И. Азбука Православия: Учеб.пособие/ ВолГТУ, Волгоград, 2002.
2. Осипов А.И. Основное богословие.- М., 1994.
3. Ожегов С.И. Шведова Н.Ю. Толковый словарь русского языка.- М., 2001.
4. http://www.zavet.ru
Подобные документы
История религии на территории восточно-православной цивилизации. Сравнительная характеристика православия и католицизма. Структура православной церкви. Молитвы и наиболее известные Святые. Старославянский язык. Взгляд на мир сквозь призму православия.
доклад , добавлен 27.10.2012
Исследование религии как исторического феномена. Общая характеристика христианства, ислама и буддизма, особенности их направлений, догматов, священные книги. Специфика направлений: православие, католицизм, протестантизм, монофизитство и несторианство.
контрольная работа , добавлен 23.10.2011
История возникновения христианства в Европе и Руси. Описание его основных конфессий: католицизма, православия, протестантизма. Особенности их вероисповеданий. Статистические показатели распространения мировой религии по регионам и населению России.
реферат , добавлен 30.01.2016
Понятие и сущность религии, оценка ее роли и значения в развитии человеческого общества, предпосылки и история становления разнообразных течений. Происхождение христианства и его идейные истоки, особенности и этапы формирования данной религии в России.
контрольная работа , добавлен 19.06.2014
Христианство. Возникновение и распространение. Основы христианского вероучения: семь основных таинств, основные праздники христианской религии. Распространение христианства: во Франции, Германии, в США. Христианство в наши дни.
реферат , добавлен 04.12.2006
Становление христианства как противоречивый процесс, порождавший множество расхождений во взглядах отдельных христиан и общин. История и современное состояние православия. Особенности вероучения и культа католицизма. Основные идеи протестантизма.
реферат , добавлен 06.11.2012
Исследование процесса становления христианства как крупнейшей мировой религии, основанной на жизни и учении Иисуса Христа. Причины возникновения и развитие современных направлений христианства. Вероучение Русской православной церкви и христианские обряды.
контрольная работа , добавлен 21.04.2011
Первый христианский император. Церковь в период правления Константина I, политические мотивы в отношении христианства. Победа христианской религии в Византии. Западное и восточное христианство в Римской империи в период праскола. Православие и католицизм.
реферат , добавлен 20.01.2009
Религия как основа морали и правовых отношений, эстетических и нравственных идеалов. Возникновение христианства и Православной церкви. Вселенские Соборы, суть христианского вероучения. Основы православной веры. Окружающий мир как источник знаний о Боге.
курсовая работа , добавлен 29.09.2009
Возникновение и развитие христианства. Основные направления христианства. Католицизм. Протестантизм. Православие и основные положения христианства. Основные черты христианской религии. Священное Писание. Священное Предание. Таинства. Соборность.
Одним из моментов своеобразия духовной культуры Руси является сохранение соборности как механизма духовной саморегуляции общества, что означало для восточнохристианской церкви преимущественную опору на традицию, практически неизменную религиозную догматику
. Это приводило к идейному и ритуальному консерватизму православной церкви, к преобладанию в ней охранительных тенденций, а также к принципиальной пассивности религиозных деятелей Древней Руси, особенно на фоне деятельности светских политиков. Ведущим, активным началом русской социокультурной истории, начиная с самого акта крещения Руси, становится светская власть.
Национально-государственная привязанность православия утвердилась и в других восточных церквах. Важным культурным результатом такого положения явились культурная замкнутость, локальная изолированность этих церквей и застойность их вероучения.
Застойный характер религиозной жизни на Руси привел к тому, что уже с середины XVII в. присущее русскому обществу противоречие между принципами стабильности и развития приняло характер противостояния самобытности "святой Руси" и западничества. Православие сопротивлялось европейским влияниям в духовной жизни, представляя их как отступление от истинной веры. Церковные порядки, установленные Петром I и его преемниками (введение Синода, секуляризация церковных земель и другие меры), усилили организационную зависимость церкви от государства. Однако содержание вероисповедания осталось незатронутым. Православию были чужды сколько-нибудь серьезные попытки реформации. Незыблемость церковной жизни, устарелость ее языка и обрядов усиливали изоляцию церкви от образованной части общества. Прочная связь церкви и престола приводила к тому, что растущая оппозиция против власти переносилась и на церковь. Официальная церковь не могла стать накопителем народного протеста против социальной несправедливости.
Вместе с тем духовная косность православия способствовала усилению секуляризма и неверия среди образованных слоев общества. Развитие культуры проходило мимо религиозной жизни. Источниками сдвигов в культуре являлись: народная, во многом еще языческая культура, представленная фольклорной, обрядовой, праздничной традициями; влияние извне, со стороны многих культур Запада и Востока, интенсивное общение с которыми Россия поддерживала на протяжении многих веков; государство как одна из сил, объединявших население на огромных пространствах Евразии и способствовавших развитию хозяйственной и культурной деятельности.
Таким образом, начиная с момента крещения Руси, самодержавие вместе с православием определяют смысловой стержень российской цивилизации. Каждое из этих двух начал древнерусской культуры сыграло свою созидательную роль в русской социокультурной истории, в становлении и развитии древнерусской духовности.
Отметим сначала общие черты, чтобы затем выявить отличия русского понимания святости. С утверждением христианства понятие святости существенно изменяется: святость переносится с природных вещей и процессов на человека, на его душевно-духовный аспект; святость считается недоступной для восприятия с помощью органов чувств, она начинает пониматься как нечто абстрактное и "невидимое". А это, в свою очередь, соединяет "святость" с такими моральными характеристиками, как "непорочность", "добродетельность", "праведность". Все сказанное общее и для русской, и для западноевропейской культуры.
Специфика русского понимания святости состоит в том, что для русской культуры: святость предполагает стремление к единой универсальной цели, самому заветному желанию и самой сокровенной мечте и надежде - святому царству для человека на земле; святость подразумевает возвращение к исходному состоянию целостности, нетронутости, чистоты; утверждается, что святое состояние может быть предельно приближено в пространстве и времени.
Поэтому именно в русской культуре святость подчеркивает принадлежность человека к иному миру; иногда даже некоторое юродство. Святые в древнерусской культуре становятся зримым образом христианского идеала, от них исходит слово "правды", которое опрокидывает все неправедное на земле.
Культ святых в русской культуре является показателем поступательного развития духовной культуры и имеет опору в очень давних религиозных традициях. Это особый культурно-исторический феномен. Культ святых имел социальные корни, как и всякий религиозный культ. Чтобы влиять на умы и души, необходимо было опереться на почитание религиозных героев в широкой среде населения. Это были герои, наделявшиеся особого рода исключительностью: положением на выходе за орбиту земного. Святой на своем пограничном (между землей и небом) посту бессменно находился в течение всего земного отрезка жизни.
Святым надлежало судить "правду" и "кривду", что требовало от них разрыва с превратным миром насилия, эксплуатации, всяческой "неправды". Отсюда отшельничество, "пустынножительство" - весь идеально обрисованный образ жизни святого, его отрешенность "от мира сего".
Главная функция святых - чудотворение. Социальная действительность, в которой правда есть чудо, компенсирует себя верой в чудо как правду. Бессилие спасает себя верой в чудеса. Святые наделяются способностью вызывать, смотря по надобности, влагу или солнечное тепло, разгонять тучи, насылать снег. В этом сказываются прямые интересы людей труда. Святые чудотворят, делая слепых зрячими, ставя на ноги хромцов, вообще возвращая здоровье людям.
Неслучайно в народных утопиях, начиная с древних времен и по XIX век включительно, мы встречаемся с представлениями об "островах блаженных", разных "далеких землях", где царит Правда, где труд вознаграждается обилием плодов, население свободно, миролюбиво, лишено пороков и в силу всего этого отличается физическим здоровьем и завидным долголетием. Феномену святости присущ элемент социального утопизма, погруженного в сферу религиозно-магического сознания и практики.
Культ святых развивался по двум направлениям.
Одно шло снизу - таково было почитание святых, локализованное территорией прихода или небольшой округи какого-нибудь монастыря. Их почитание не только не было общерусским, но и не распространялось на пределы той или иной епархии. Еще более низкую ступень в культе святых составляло почитание так называемых "усопших подвижников".
Другое направление - культивирование святых, предписанных сверху, стремление церкви ввести культ святых в свое русло, не пренебрегая и святыми, почитавшимися в черте прихода, и теми, что почитались по почину народа "усопшими подвижниками". Направление, шедшее сверху, имело целью регламентировать культ святых и закрепить его на службе интересам идеологии церкви и государства.
Свои особенности в истории православия имеет и процесс канонизации (перечисление к святому лику) русских святых. Показательна в этом отношении история Бориса и Глеба (первых русских чудотворцев православной церкви), причисленных к лику святых еще до равноапостольных Владимира и Ольги. Поводом для их всенародного почитания оказывается не твердость их веры, не аскетические принципы благочестивой жизни, не стойкость в утверждении идеалов православия, а именно факт кроткого, жертвенного принятия насильственной смерти, организованной их братом - конкурентом в борьбе за киевский престол - Святополком Окаянным; то есть идеал христианского отношения к смерти и страданию, к власти и борьбе за нее, непротивление насилию и всепрощение.
Именно пассивный способ поведения перед лицом зловещих сил и испытаний представляется спасительным для всей Русской земли. Нравственная высота безвинных мучеников перед лицом неминуемой смерти становится идеальной гарантией материальной несокрушимости и непобедимости русского народа, выдвинувшего из своей среды святых, внутренне готовых на любой - даже бесславный, бессмысленный - подвиг.
Впоследствии умаление личности и ее роли в истории, подчинение личной жертвы всеобщему благу, защита долготерпения как универсального средства коллективного преодоления кризисной ситуации - все эти черты, поэтизировавшиеся древнерусскими писателями и мыслителями, становились постепенно типологическими чертами русской культуры, входили в самый тип древнерусской цивилизации. Ее ключевым компонентом становилась глубокая вера в то, что правда, добро и справедливость в конечном итоге восторжествуют на Руси сами собой, благодаря лишь одной святости Русской земли.
На протяжении всей многовековой социокультурной истории Древней Руси постоянно возникали ситуации, требовавшие то героического подвига, то терпеливой жертвы. И то, и другое поэтизировалось в древнерусской художественной литературе, прославлялось в летописях и публицистических воззваниях древнерусских книжников. Для древнерусской культуры характерным было предельное сближение между собой ратного подвига князя и отшельнического подвижничества святителя как двух равновеликих проявлений силы духа, как достижения христианской святости. Сама Русская земля постепенно стала ассоциироваться в народном сознании с воплощением духа святости, получая название Святой Руси.
К концу XV - началу XVI в. в русском православии обозначились два различных, во многом противоположных типа святости. Один тип святости, носивший исключительно духовный характер, был тесно связан с личностью и учением Нила Сорского, поддержан его последователями, называвшимися "нестяжателями". Нил Сорский призывал к отшельнической жизни, удалению от светских соблазнов и мирского общения; монашеская жизнь должна проходить в уединении, духовном самоуглублении и молчаливом созерцании; церковь должна быть свободной от земельных владений, материальных и имущественных ценностей, а также от взаимодействия со светской властью, государством, мирской жизнью.
Другой тип святости проповедовал Иосиф Волоцкий. Его ученики и последователи называли себя "иосифлянами". Смысл учения Иосифа Волоцкого заключался в тесной связи с действующей властью и всяческой его поддержке - моральной, идеологической, политической, духовной; в свою очередь, государство своими вкладами в монастыри, земельными угодьями было призвано укреплять положение церкви в обществе, ее духовный, экономический, социальный статус.
Обрядовая суровость, самоотречение, аскетизм в трактовке "иосифлян" были направлены не на личное самоусовершенствование и возвышение индивидуального религиозного духа (как у последователей Нила Сорского), а на благо централизованной власти - церковной и государственной, социальной и духовной.
Более прагматичная и державная позиция Иосифа Волоцкого обусловила приоритет отстаиваемой его сторонниками линии, которая и победила в русском православии. Сама же полемика Нила Сорского и Иосифа Волоцкого в значительной мере предвосхитила будущий русский религиозный раскол XVII в.
МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ
РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
МАГНИТОГОРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ
УНИВЕРСИТЕТ ИМ. Г. И. НОСОВA
ГУМАНИТАРНЫЙ ФАКУЛЬТЕТ
Кафедра права
Курсовая работа
Православие и культура. Особенности вероучения и культа.
Выполнил: студент группы ФГЮ-00-1
Аверин Алексей Владимирович
Руководитель: ст. преподаватель
кафедры права
Курбан Елена Николаевна
Магнитогорск
1. Введение………………………………………………………….
2. Глава первая.
Православный культ.…………………………………………….
3. Глава вторая.
Взаимодействие православия и культуры………………………
4. Заключение……………………………………………………….
5. Список использованной литературы……………………………
Введение.
Настоящая курсовая работа посвящена теме: православие и культура, особенности вероучения и культа.
Небесным Идеалом Святой Руси был Христос, Спаситель. Земным хранителем этого Идеала. Его таинственным телом была Православная Церковь. И именно Православие во все времена было для чужеземцев той главной загадкой «загадочной русской души», которую так трудно было им разгадать.
К настоящему времени в мире насчитывается 160 млн. последователей этого течения христианства. К началу 1996 г. в России действовало 7195 объединений юрисдикции Московской патриархии и 164 старообрядческих объединения, что подчеркивает актуальность данной темы.
Тема православия нашла значительное освещение и развитие, как в отечественной, так и в зарубежной литературе. Такие авторы, как Алов А.А., Бессонов М.М., Давыдова Н. В., Федотов Г. П. рассматривают историю возникновения, развития православия, проблемы связанные с ним, в своих произведениях.
Но что такое Православие? Задача христианской Церкви после Вознесения Христова была, по видимости, проста: «Стояние в Истине», исповедание и сохранение в неприкосновенности и не поврежденности всех догматов (то есть духовных законов веры), преподанных человеку самим Сыном Божиим. И, как оказалось, эта задача была почти нечеловечески трудна, потому что только Православная Церковь смогла выполнить ее, несмотря на все испытания двадцати веков христианства. Не выдержало, этого испытания католичество, «обновившее» и исказившее христианские догматы, вовсе отказалось от Священного Предания протестантство, создавшее сотни особых «богословии» по числу своих многочисленных пророков...
Православие есть правое (то есть истинное и потому благодатное) славление Бога. И это бесценное духовное сокровище правоты и правды было вручено православным Церквам и народам.
Широко распространенное, «ходячее» мнение наших дней - это то, что Православие представляет собою всего лишь одну из многих разновидностей христианства, наряду с другими, имеющими полное право на существование и даже в той или иной мере равноценными.
Но думать так - это или крайняя наивность, основанная на невежестве, или определенно злонамеренное искажение правды.
Если мы обратимся к истории Христианской Церкви и дадим себе труд спокойно и беспристрастно, без всяких предвзятостей, основательно ознакомиться с нею, мы легко убедимся, что только Православие и есть истинное христианство - та Истина, свидетельствовать которую, по Его собственным словам, прищел на землю воплотившийся Единородный Сын Божий.
Православие - это чистая и неискаженная Истина, принесенная на землю для спасения людей Христом Спасителем; это - сохраненное во всей чистоте и не поврежденности подлинное Учение Христово о вере и благочестии (жизни по вере), изложенное Св. Апостолами в Священном Писании, тщательно изъясненное и истолкованное их законными преемниками - мужами апостольскими, святыми отцами и учителями Церкви - в Священном Предании нашей Православно-кафолической (т. е. Вселенской) Восточной Церкви, которая одна только, как ничего не изменившая в этом учении, и поныне по всей справедливости именуется Церковью Православной.
Объектом исследования данной курсовой работы является такое явление, как православие. Предметом – изучение православного вероучения, православных таинств, иконопочитания, православного богослужения, праздников, взаимодействие православия и культуры.
Целью курсовой работы является исследование такого явления, как православие в рамках данной курсовой работы. Задачами – изучение статей, книг, монографий на эту тему и рассмотрение разных теоретиков по проблеме православия.
В целях решения поставленной задачи в курсовой работе выделяют следующие главы: глава первая посвящена изучению православного вероучения и культа, в главе второй раскрывается взаимодействие православия и культуры.
Глава I. Православный культ.
Православное вероучение.
Основу православного вероучения составляет Никео-Цареградский символ веры - изложение главных христианских догматов, безусловное признание которых является обязательным для каждого православного христианина. Он был утвержден Никейским (325 г.) и Константинопольским (381 г.) Вселенскими церковными соборами.
Символ веры предусматривает веру в единого Бога, который существует в трех равносущных ликах (ипостасях), составлявших Святую Троицу - Бога-Отца, Бога-Сына и Бога - Духа Святого; в вочеловечение Бога-Сына - Иисуса Христа, его крестную жертву ради преодоления первородного греха, воскресение, вознесение на небеса, последующее пришествие на Землю для суда над живыми и мертвыми; а также спасительную силу "единой святой соборной апостольской Церкви".
Перечисление членов "Символа веры в православии" ("Верую") является основной молитвой, аналогичной по функции исламской шахаде. Произнесение "Символа веры" - обязательная часть ритуала принятия православной веры.
Особое значение в православном богословии отводится догмату о Святой Троице. Различие православия с вероучением других христианских исповедании - учение о Божественном единоначалии в Святой Троице: Бог-Отец как Первоначало рождает Сына и изволит через него Святой Дух. В католическом вероучении это понимается как соучастие Сына в изведении Святого Духа (формула "филиокве" - "иотСына"), что с точки зрения православного богословия является ересью.
Священные книги. Главной священной книгой православных христиан, как и всех христиан мира, является Библия, традиционно именуемая в России Священным писанием. Она разделяется на Ветхий завет - древнееврейские тексты, рассматриваемые как богодухновенное изложение предыстории появления Христа, и Новый завет - собственно христианские священные книги, содержащие жизнеописание Христа и излагающее суть христианского вероучения. Ветхий завет состоит из 50 книг. Новый завет - из 27. Исторический язык Ветхого завета - древнееврейский, Нового завета - эллинистический греческий.
Непосредственно за Священным писанием по значимости православная церковь ставит Священное предание, В состав Священного предания входят: решения первых семи Вселенских соборов; решения Поместных соборов автокефальных церквей, признанных общезначимыми; так называемая патристика (святоотеческая литература) - сочинения восточных "отцов церкви", установившие чины, каноны и апостольские правила православия. Авторитет западных "отцов церкви" в православии признается, но не канонизируется; их сочинения в православное Священное предание не включены.
В Русской церкви в богослужении и молитвословии используется церковнославянский текст Библии, установленный и неизменный с 1751 г. В мирском обращении и чтении используется русский текст Библии, впервые полностью изданный в 1876 г. Церковнославянский перевод Библии традиционно приписывается святым братьям Кириллу (Константину) и Мефодию (IX век). Русский перевод выполнялся в 1818 -1875 гг. группой ученых иерархов и богословов (так называемый синодальный перевод). В настоящее время он распространен очень широко.
В тексте православной Библии 39 книг Ветхого завета переведены с древнееврейского языка и считаются каноническими; 10 книг переведены с греческого текста III - II веков до нашей эры (так называемой Септуагинты, перевода "70 толковников"), одна книга - с латинского перевода IV века (так называемой Вульгаты). Последние 11 книг считаются неканоническими, но включаются в Библию ". Имеется ряд неканонических вставок в канонические книги (особые примечания в тексте Библии). Названные особенности - главное отличие православной Библии от католической, в которой все тексты признаются каноническими. Новый завет един для всех христиан без канонических различий.
Православная церковь в отличие от католической не осуждает самостоятельное чтение Библии, полагая это достойным и богоугодным делом. В то же время она считает такое чтение трудным для неподготовленных людей и потому предостерегает их от попыток толкования священных текстов.
Таинства.
Благодатная сила церкви, переданная Христом через апостолов, находит выражение в священнодействиях (особых культовых обрядах) - таинствах. Их действенность связана с наличием апостольского преемства. Внешнее выражение таинств христианской церкви имеет аналоги в священнодействиях дохристианской религии (язычества), но приобретает совершенно иной смысл.
Христианство восприняло "формы" языческой религии, поскольку "весь замысел христианства в том и состоит, чтобы все "формы" в этом мире не заменить новыми, а наполнить новым и истинным содержанием... Крещение водой, религиозная трапеза, помазание маслом - все эти основоположные религиозные акты церковь не выдумала... все они уже имелись в религиозном обиходе человечества .
В православии основными считаются семь таинств: крещение, миропомазание, покаяние, причащение (евхаристия), священство, брак и елеосвящение (соборование).
1. Крещение - приобщение человека к церкви. Оно совершается посредством троекратного погружения в воду во имя Святой Троицы. В православии крещение совершается как над взрослыми, прошедшими "оглашение" (сознательное принятие поры), так и над младенцами по вере восприемников (крестных родителей). Православие признает действительным крещение в любой христианской конфессии, совершаемое во имя Святой Троицы. В отличие от других таинств оно может совершаться в исключительных случаях (отсутствие священника, болезнь ребенка) любым христианином-мирянином. Но при первой же возможности крещеный таким образом человек и лицо, совершавшее крещение, должны обратиться в храм к священнику, который проверит правильность совершенного обряда и "довершит" его.
2. Миропомазание - обряд, производимый сразу после крещения. Оно совершается посредством помазания частей тела (лба, ладоней, ступней) святым миром - особым ароматическим маслом, освященным Собором епископов. Означает введение в звание мирянина - члена церкви.
3. Покаяние - исповедание грехов перед священником - духовным отцом. В православии покаяние, соединенное с отпущением грехов (исповедь), происходит как по сознательной воле кающегося, так и при отсутствии его воли, например в отношении тяжелобольного в бессознательном состоянии - так называемая "глухая исповедь".
4. Причащение (евхаристия) - приобщение верующего к Христу.Оно совершается во время главного православного богослужения - литургии путем употребления небольших порций хлеба и вина, воплощающих тело и кровь Христовы.
Согласно Священному писанию первую евхаристию совершил сам Христос во время вечерней трапезы накануне своего предания в руки врагов. Он раздал апостолам хлеб и вино, которые, благословив, назвал своими телом и кровью. По православному вероучению, евхаристия имеет значение бескровной жертвы, как выражение крестной жертвы Спасителя.
5. Священство (посвящение в священнослужители) - выражение апостольского преемства церковной иерархии посредством передачи даров Святого Духа через рукоположение. Смысл священства - в наделении принявшего возможностью совершения таинств. В православии священство имеет три степени (епископат, пресвитернат, диаконат), составляющие церковную иерархию - клир. Полномочия иерархии включают священство (совершению таинств), пастырство (попечение о духовной жизни членов церкви) и учительство (проповедование Слова Божия).
Епископаг обладает всей полнотой тайнодеиствия. включая рукоположение пресвитеров и диаконов. В православных церквах патриархи, митрополиты, все епископы (вне зависимости от различий но власти и по части), архиепископы равны по благодати, тогда как в католицизме высший епископ (папа Римский) составляет особую высшую степень священства - примас.
Рукоположение епископов осуществляется как старшим епископом любойиз православных церквей, так и Собором епископов (архиереев). В отличие от епископов пресвитеры (иереи, протоиереи) обладают ограниченным тайнодействием - правом совершения всех таинств, кроме рукоположения. Диаконы имеют лишь право помогать пресвитерам в тайнодействии.
6. Брак - благодатное освящение союза мужчины и женщины, являющихся членами церкви, для совместной христианской жизни и деторождения. Православная церковь в отличие от католической признает возможность де сакрализации таинства брака - его расторжения, но в ограниченных пределах, со многими оговорками и ограничениями (бесплодие любого из супругов, доказанная супружеская измена, совершение тяжкого преступления, отлучение одного из супругов от церкви).
7. Елеосвящение (соборование) - особый обряд, совершаемый над больным или умирающим, сообщающий оздоровление души и придание силы для принятия христианской смерти.
Символическим сакральным жестом, являющимся обязательным атрибутом поведения христианина в храме, во время молитвы и в некоторых бытовых ситуациях, служит крестное знамение. Общеупотребительным оно стало с VII века. Представляет собой движение правой руки в порядке "Лоб - середина груди - оба плеча", что символизирует Животворящий Крест и Крест Распятия Христа.
Крестное знамение признается и совершается православными и католиками, но не признается и не совершается протестантами. Крестное знамение в православии совершается тремя сложенными пальцами (символ Святой Троицы) в порядке "справа налево" (у старообрядцев - двумя пальцами в том же порядке). Католики совершают его всеми пальцами открытой ладони в порядке "слева направо". Больные и увечные мoгут совершать крестное знамение любой здоровой рукой.
Помимо основных таинств в православной церкви принят ряд менее значимых тайнодействий, сообщающих благодать Святого Духа, например освящение храма, икон, богослужебных предметов, воды, хлебов, плодов, жилища.
Православие не отвергает действенность таинств, совершаемых в католической церкви как сохранившей апостольское преемство иерархии. Католические клирики при изъявлении ими желания перейти в православие принимаются в существующем сане.
Иконопочитание.
Развитая традиция иконопочитания является характерной особенностью православного христианства. Иконопись в православии - не только искусство священных изображений, но и свидетельство потустороннего мира в его образах. Искусство иконописи требует соединения в одном лице художника и богослова.
Происхождение икон восходит к началу христианства. По преданию, евангелист Лука оставил несколько изображений Богоматери. Со времени Константина I Великого икона входит во всеобщее употребление в храмах и домах. Одновременно возникло движение против почитания икон, получившее наименование иконоборчества. Его сторонники объявили иконопочитание идолопоклонством, несовместимым с христианским единобожием.
Несмотря на то, что иконоборцев поддержали византийские императоры Лев Исавр (правил в 717 - 741 гг.) и Константин V Копроним (правил в 741 - 775 гг.), их усилия не привели к успеху. После длительной религиозно-политической борьбы в 787 г. стараниями Константинопольского патриарха Тарасия VII Вселенский церковный собор в г. Никее утвердил догмат иконопочитания. Крайности иконопочитания, ведущие к идолопоклонству, были осуждены.
Окончательно иконопочитание утвердилось в 843 г. при императрице Феодоре и патриархе Мефодии. В честь этого события установлен праздник - Торжество Православия, отмечаемый в первое воскресение Великого Поста".
Помимо икон почитанием в православной церкви пользуются мощи (останки тел) святых угодников. Согласно православному вероучению существует мистическая связь Святого Духа с телесными останками святых, до конца не разрушаемая смертью.
Почитание мощей берет свое начало от раннехристианской традиции собираться на могилах мучеников, погибших во время антихристианских гонений. Впоследствии их мощи нередко береглись в храмовых алтарях. Данная традиция сохранилась в наличии антиминса - покрывала со вшитыми в него частицами мощей, возлагаемого на престол, находящийся в алтаре православного храма.
Сами мощи обычно находятся в раке - металлическом ларце, помещаемом в храме.
Православное богослужение.
Храмовое богослужение в православии имеет суточный цикл, включающий в себя утреню, обедню (литургию), часы, вечерню, полуночницу и повечерье. Оно состоит из молитвенных песнопений, посвященных церковным праздникам (стихир) и прославлению подвига святого (икосов, кондаков), составляющих особые молитво-словия (акафисты); молитвенных прошений (ектений); а также чтения Священного писания в установленном порядке.
Центральное место в суточном богослужении занимает литургия (по-гречески - "общее дело"), во время которой совершается евхаристия - таинство причащения. Первый единый литургический канон (порядок богослужения) был составлен в IV веке святым Василием Великим. Сейчас литургия Василия Великого служится лишь несколько раз в году, а наиболее употребительным в православном богослужении стал литургический канон Иоанна Златоуста.
В период Великого Поста служится также литургия Преждеосвященных Даров, во время которой евхаристия не совершается. Литургическое богослужение имеет сложную структуру, включающую проскомидию (подготовительную часть), литургию оглашенных (готовящихся к принятию крещения) и литургию верных, когда совершается евхаристия. Последование молитв во время евхаристии составляет анафору (по-гречески - возношение"). Согласно каноническим правилам священные сосуды, используемые для евхаристии, - дарохранительница, дароносица, потир (евхаристическая чаша) - для иных целей использоваться не могут.
Проповедь в православном богослужении центрального значения не имеет, поскольку само богослужение изобилует проповедническими элементами. Богослужение в православных церквах совершается обычно на национальных языках (славянских, греческом, сирийском, грузинском, английском). В Русской церкви используется церковно-славянский язык - искусственный язык-интерлингва, созданный на основе южнославянских говоров и диалектов IХ века, который иногда ошибочно отождествляется со старославянским и древнерусским.
Перевод на церковно-славянский язык литургических текстов и богослужебных книг был выполнен в 60-х годахIX века святыми Кириллом и Мефодием - создателями славянской азбуки (кириллицы). Получив первоначальное распространение в Болгарии, тексты славянского богослужения после принятия христианства попали на Русь. Попытки перевода православного богослужения на современный русский язык предпринимались неоднократно, но были малоуспешными. В православном богослужении используется хоровое пениебез музыкального сопровождения, в котором ранее принимали участие все молящиеся (данный обычай сохранился у старообрядцев).
Впоследствии появились специальные церковные хоры и чтецы (псаломщики). Первые специализированные вокалы церковных служб были составлены в VIII веке И. Дамаскином и Ф. Студитом.
Среди российских композиторов, оставивших значительное наследие духовной музыки, наиболее известны П. Чайковский (1840 - 1893) и С. Рахманинов (1873 - 1943). Кроме того, можно назвать М. Березовского (1745 - 1777), А. Веделя (1767 - 1806), Д. Бортнянского (1751 - 1825), А. Кастальского (1856 - 1926), А. Гречанинова (1864 - 1956), П. Чеснокова (1877 - 1944).
Православные праздники .
Главным праздником всех христиан считается Пасха - Праздник Светлого Христова Воскресения, установленный в честь воскресения Христа на третий день после распятия. Согласно Евангелию от Иоанна Иисус был распят накануне иудейской Пасхи, пришедшейся в тот год на субботу, а в первый день после Пасхи его гроб был пуст.
Современные исследователи Библии датируют эти события 7-9 апреля 30 года нашей эры. Основным ориентиром для ежегодного исчисления даты праздника Воскресения Христова долгое время служила иудейская Пасха. Христиане-евреи, соблюдавшие этот праздник, соединили его с празднованием Воскресения Христова, сохранив прежнее наименование Пасха. После Первого Вселенского собора 325 г. было принято решение праздновать Пасху независимо от иудейского праздника - в первое воскресенье первого полнолуния после весеннего равноденствия.
Пасха открывает собой 12 наиболее важных православных праздников, именуемых двунадесятыми. Они делятся на "преходящие" (исчисляемые по дате Пасхи) и "непреходящие" (выпадающие на строго определенную дату). К первым относятся праздник Вознесения Господня и День Святой Троицы.
Вознесение Господне празднуется в четверг шестой недели после Пасхи. Установлен в память вознесения Христа на небо после его явления апостолам, которое произошло на 40-й день после Воскресения Христова.
День Святой Троицы (Пятидесятница) установлен в память сошествия Святого Духа на апостолов. Это произошло в г. Иерусалиме во время иудейского праздника Пятидесятницы (50-й день после Пасхи). Считается днем основания церкви Христовой. Празднуется в воскресенье через семь недель после Пасхи.
К числу "непреходящих" относятся основные праздники церковного года, который, по ветхозаветной традиции, начинается осенью.
Рождество Богородицы. Празднуется 21 сентября. Дата рождения Марии в семье благочестивых праведников Иоакима и Анны отмечается церковью как "начало спасения".
Воздвижение Креста Господня. Празднуется 27 сентября. Происхождение праздника связано с восстановлением христианских святынь Иерусалима по приказанию римского императора Константина I Великого. Согласно рассказу ряда церковных историков (Евсевия, Иоанна Златоуста, Руфина) г. Иерусалим посетила мать императора - императрица Етена. Она произвела раскопки на горе Голгофе, где был найден крест, на котором совершилось распятие Христа. Праздник символизирует искупление Иисусом грехов мира путем крестных страданий.
Введение во Храм Пресвятой Богородицы. Празднуется 4 декабря. Установлен в память принесения, по иудейскому обычаю, маленькой Марии в Иерусалимский Храм для посвящения ее Богу. Такой обычай существовал лишь по отношению к мальчикам. Посвящение девочки явилось событием исключительным - свидетельством высшего избранничества Девы Марии.
Рождество Христово. Празднуется 7 января. Точная дата рождения Христа не установлена. В Священном писании упоминается 30-й год правления римского императора Октавиана Августа; одновременно говорится о рождении Христа "во дни царя Ирода". Некоторые церковные историки относят рождение Иисуса на несколько лет раньше точки отсчета европейского летосчисления "от Рождества Христова", к 7 - 6 гг. до нашей эры, поскольку иудейский царь Ирод I Великий умер в 4 г. до нашей эры.
В качестве праздничной даты первоначально был избран праздник Богоявления, отмечаемый со II века христианами Египта как ожидание Божественного Избавителя. Однако с IV века праздник Рождества Христова был отнесен на день зимнего солнцестояния, широко отмечавшийся народами Средиземноморья, тогда как Богоявление отождествлено с Крещением Господним.
Крещение Господне. Празднуется 19 января. Происхождение праздника связано с проповедью пророка Иоанна Крестителя, возвестившего скорое пришествие Спасителя и призвавшего людей к покаянию. Над кающимися Иоанн совершал обряд омовения в реке Иордан, символизирующий начало праведной жизни. В славянских переводах Нового завета греческое слово "баптизма" (омовение) было передано как "крещение" (в связи с последующим освящением Христом обряда омовения своей крестной жертвой).
Согласно рассказу Священного писания данный обряд Иоанн соверши, и над явившимся к нему Иисусом. В момент крещения Иисуса голос Бога с небес возвестил о нем как о Сыне Божием, а Святой Дух сошел на Христа в виде голубя. Праздник Крещения Господня именуют также Богоявлетоем.
Сретение Господне. Празднуется 15 февраля, на 40-й день после Рождества Христова. Введен Иерусалимской церковью с IV века в память о принесении младенца Иисуса в Иерусалимский Храм для посвящения его Богу. Во время посвящения произошла встреча ("сретение") Иисуса со старцем Симеоном, жившим при храме, которому было предсказано, что он при жизни увидит Спасителя.
Благовещение. Празднуется 7 апреля. Установлен в память о явлении Деве Марии архангела Гавриила, возвестившего о будущем рождении Сына Божия. Утвержден в IX веке исчислением 9 месяцев назад от Рождества Христова.
Преображение Господне. Празднуется 19 августа. Установлен в память о пребывании Христа на горе Фавор, когда во время молитвы бывшие с ним апостолы Петр, Иоанн и Иаков увидели Иисуса преображенным Божественным Светом, в окружении пророков Моисея и Илии. Праздник отмечался в Палестине как начало сбора первых плодов. В связи с этим в восточном христианстве утвердился обычай освящения первых плодов (яблок, винограда) в праздник Преображения Господня, после чего разрешалось употреблять их в пищу.
Успение Пресвятой Богородицы. Отмечается 28 августа в память о кончине Богоматери, которая после Воскресения Христова жила в доме апостола Иоанна Богослова. Ее смерть наступила около 48 г. нашей эры в г. Эфесе, где Иоанн Богослов жил после ссылки. Некоторые церковные историки местом ее кончины называют Гефсиманию. В обоих пунктах есть храмы, посвященные Успению Богоматери.
Помимо двунадесятых праздников почитанием в православии пользуются Великие праздники, связанные с важными событиями церковной истории: Обрезание Господне (в память о совершении над младенцем Иисусом древнеиудейского обряда обрезания) - празднуется 14 января; Рождество Иоанна Предтечи (Крестителя) - празднуется 7 июля; День Первоверховных апостолов Петра и Павла (установлен в память их мученической кончины во время антихристианских гонений при римском императоре Нероне в 64 г.) - отмечается 12 июля; Усекновение главы Иоанна Предтечи - отмечается 11 сентября; Покров Пресвятой Богородицы (установлен на основе легендарного видения византийским подвижником Алексием Божиим Человеком в VII веке, во время осады Константинополя арабами, Богоматери в небе, укрывающей город от врага споим покрывалом) - празднуется 14 октября.
Другие, менее значительные праздники посвящены отдельным святым (дате их смерти или прославления церковью), знаменательным событиям в истории православия, а также особо чтимым иконам. В первое воскресенье после Дня Святой Троицы отмечается День Всех Святых - общий праздник всех святых, чтимых в православии, а еще через неделю - особый праздник Всех Святых, в земле Российской просиявших.
Помимо праздников большую роль в православии играют посты - периоды воздержания от животной пиши, чувственных удовольствий и развлечений - с целью достижения молитвенного сосредоточения. Главные среди них - четыре многодневных поста: Великий Пост (семь недель перед Пасхой - духовное приготовление к празднику Воскресения Христова);
Петров Пост (от праздника Всех Святых до Дня Первоверховных апостолов Петра и Павла); Успенский Пост (две недели перед Успением Богородицы); Рождественский Пост (от Дня апостола Филиппа 27 ноября до Рождества Христова).
Приняты также однодневные посты: среда и пятница в течение всего года, кроме праздничных "сплошных" недель (в среду Иисус был предан в руки врагов, в пятницу - распят); канун Крещения Господня ("крещенский сочельник"); День Усекновения главы Иоанна Предтечи; День Воздвижения Креста Господня.
Глава II . Взаимодействие православия и культуры.
Христианская вера сформировала картину мира древнерусского человека. В центре ее находились представления об отношениях Бога и человека. В русскую культуру органично вошло представление о любви как о силе, доминирующей в жизни людей и в их отношениях с Богом и между собою. Важнейшая для христианской веры идея личного спасения ориентировала человека на самосовершенствование и способствовала развитию индивидуальной творческой деятельности. Человек имеет несколько «оболочек»; внешнюю, т.е. тело, и внутренние, как бы вложенные одна в другую - Душу, Дух. Духовный центр человека - образ Божий. Развитие, совершенствование человека мыслилось как переход от внешних оболочек к внутренним - до того предела, пока внешние оболочки не сделаются совершенно прозрачными и не проявится во всей полноте и ясности содержащийся в человеке образ Божий.
Христианская картина мира определяла не только отношения Бога, Человека и его Души, но и положение человека в мире природы и в истории. Языческое сознание космогонично и циклично. Христианское же сознание обладает историзмом. Время для язычника движется по кругу, определяемому сменой времен года. Коляда, Овсень, Масленица, Кострома и другие мифологические персонажи каждый год приходили в мир людей и покидали его, чтобы вернуться в следующем году Христианин живет в системе разомкнутых временных координат, ощущая свою связь с всемирной историей и с будущим; само же время рассматриваетсяим как спираль. Любое историческое и даже частное событие может иметь аналогию в прошлом. Христианское богослужение всегда включает в себя воспоминание о событиях Священной истории. Наверное, переход от космогонического к историческому мировосприятию, происшедший с русскими людьми на рубеже IX-Х вв., и вызвал появление такого неповторимого явления, как русские летописи, которые буквально пронизаны острым ощущением потока движущегося времени,
Человек в христианском мире обладал даром свободы. История же - результат свободного творчества человека, итог сознательно осуществляемого выбора. Согласно представлениям древнерусского человека, в истории проявляется действие двух начал - добра и зла. Доминирующим началом русский человек считал добро; зло же, как предполагалось, существует в ограниченном масштабе для проверки человека. Зло осуществляет себя в насилии и разрушении, добро - в милосердии и в созидательной человеческой деятельности. Важнейшая форма такого созидания - творчество в сфередуховной культуры.
Влияние христианства на российскую культуру было чрезвычайно многосторонним. Здесь укажем лишь на вклад православия в становление и развитие «грамотной» культуры, на формирование древнерусской литературы.
Когда слышишь словосочетание «Древняя Русь», то на память приходят размеренные, торжественные строки былин и духовных стихов, изумительная по своей красоте и скромности церковь Покрова на Нерли, величественный собор Софии в Киеве. Появление всех этих памятников связано с принятием православия. Вместе с христианской верой из Византии и Болгарии на Русь пришли искусство каменной архитектуры и иконописи; книги Священного Писания, Ветхого и Нового Завета (прежде всего Евангелия и Псалтырь); «Палеи» (книги, толковавшие текст Священного Писания); «Торжественники» (толкования текста Писания, приуроченные к христианским праздникам); богослужебная литература - многочисленные «Часословы», «Требники», «Служебники», «Тропари», «Триоди» - Цветная и Постная; «Паремийники» (сборники отрывков из разных книг Библии), «Лествицы», сборники христианских проповедей - «Златоусты», «Златоструи» и «Маргариты»; жития святых, а также некоторые светские произведения - повести, романы («Александрия», «Повесть об Акире Премудром», «Девгениево деяние») и исторические хроники (например, греческая «Хроника Георгия Амартола»). Из церковных книг древнерусские люди узнавали о новых нормах морали и нравственности, получали исторические и географические сведения, информацию о живой и неживой природе (книги «Физиолог», «Шестоднев»). Творения «отцов церкви» - Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Григория Богослова, Василия Великого, Иоанна Дамаскина, Иоанна Лествичника и др. - органически влились в русскую духовную культуру. Образы, созданные ими, посредством книг прочно входили в русское искусство и послужили источником для поэтических откровений А.С. Пушкина, М.Ю. Лермонтова, Ф.И. Тютчева, А. К. Толстого, А.А. Фета.
Древнерусские люди (даже самые богатые и знатные) были довольно скромны в быту. Неприхотливы были их жилища, пища, которую они употребляли, проста одежда. Местом красоты был храм - именно там, среди прекрасных икон и фресок, находила приют и успокоение душа человека.
Древнерусскому государству требовалось много грамотных людей - для службы у князя, управления государством, связи с чужими землями, торговли. Судя по летописям, князья того времени не только были знакомы с иностранными языками, любили собирать и читать книги, но и проявляли заботу о создании школ. Первые учебные заведения возникли при Владимире I Крестителе. Именно он велел «собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное». Ярослав Мудрый, сын Владимира, также приказал учить 300 детей. По мнению некоторых современных исследователей, это вполне могли быть школы высшего типа - своего рода университеты. В них получали знания по богословию, риторике, грамматике. Все больше и больше становилось на Руси людей, «насытившихся сладости книжной». Например, в Древнем Новгороде, как можно предположить исходя из анализа берестяных грамот, читать и писать умело почти все взрослое население.
Древнерусские люди, усвоившие учение Иоанна Дамаскина, считали, чти человек состоит из двух субстанций - души и тела. Соответственно, у него есть два ряда органов чувств - чувства телесные («слуги») и чувства духовные: есть «телесные» очи и «духовные» («умные»); «телесные» уши и «духовные». «Умные» очи устремлены к небесам («к горе»), телесные - «вперены в землю». Подлинный, духовный мир человек может увидеть только «умными» очами, а раскрыть их могут книги. Поэтому именно книги и находились в центре древнерусской культуры.
Христианство не толькостимулировало становление древнерусской письменности и литературы. Выдающиеся деятели православия внесли огромный вклад в обогащение культуры этноса, расширение сфер художественного творчества.
С православием на Русь пришло искусство красноречия. Древнерусские ораторы-проповедники в своих речах утверждали духовно-нравственные ценности веры, объединяли людей, учили сильных мира сего. Церковное проповедничество - устное и письменное - было школой приобщения народа к высоким ценностям культуры, способствовало формированию национального самосознания.
Но из самых замечательных произведений древнерусской письменности, дошедших до наших дней, - «Слово о Законе и Благодати». Создано оно было митрополитом Иларио-ном (первым русским митрополитом на Руси - до него митрополиты были греками и приезжали из Византии), человеком широкого кругозора, отмеченным мудростью и бесспорным писательским даром. Иларион был среди тех «книжных» людей, которых Ярослав Мудрый собрал вокруг себя, и, вероятно, он причастен к созданию первой русской летописи - «Повести Временных лет». Иларион мог быть составителем предполагаемого «Сказания о принятии христианства на Руси». Некоторые историки считают, что именно он и князь Ярослав были инициаторами сооружения собора Софии в Киеве. Русское искусство и православная вера на протяжении многих веках шли рука об руку. Почти семь столетий (а это две трети исторического пути Русского государства!) искусство развивалось в рамках, устанавливаемых религией. Тесно связаны с религиозным каноном были первые светские романы и повести, возникшие в XVII в. (назовем хотя бы «Житие протопопа Аввакума», ставшее, по сути, первым русским романом), первые драмы («Комедия притчи о Блудном Сыне» С. Полоцкого) и стихотворения (его же «Вертоград Многоцветный»), первые портретные изображения царей («парсуны») и первые лубки.
В целом начиная с конца XVII в. в русской культуре, как и в культуре других европейских народов, начинается процесс секуляризации. На русской почве он осуществлялся небезболезненно, сопровождался сложными коллизиями.
Разделение искусства и религии, происшедшее в начале XVIII в. вследствие проведенных Петром I реформ, стало крупнейшей трагедией русской культуры. Оно имело печальные последствия как для Православной Церкви (они отдалилась от значительной части русской интеллигенции), так и для искусства - литературы, живописи и музыки (которые утратили часть позитивных ценностей, выраженных в религиозных идеалах).
В XIX в. в русской культуре достаточно четко обозначились два идейных течения. Одно было связано с традиционными духовными ценностями, воплощенными в православной вере; другое - с либеральными ценностями западной культуры. Первое течение ориентировало общество на медленное, постепенное развитие, основанное на соблюдении национальных традиций; второе - на быструю модернизацию, реформы, которые должны были сблизить Россию с Западной Европой.
В принципе, в нормальных условиях обе тенденции должны были бы дополнять друг друга, однако в России они вызвали противостояние в обществе, привели к трагическим конфликтам, основанным на взаимном непонимании. В жизни В.Г. Белинского, например, были периоды веры и воинствующего безверия. В обществе предпринимались попытки религиозного синтеза, принципов православия с католицизмом или протестантизмом (религиозные поиски B.C. Соловьева). Трагичность этого конфликта хорошо выразил П.Я. Чаадаев в своих «Философических письмах».
Противостояние двух идейных течений было более заметно в русской публицистике и критике. Эта полемика между славянофилами, или почвенниками с одной стороны, и «западниками», революционерами-демократами или народниками (а позднее и марксистами) - с другой. Менее заметным было противостояние в самом искусстве: конфликты между писателями, художниками и композиторами зачастую определялись личными взаимоотношениями, а уже затем приобретали идеологическую окраску. Различие между ними в большей степени проявлялось в преобладании отрицающего или утверждающего пафоса произведений Последний чаше бывал связан с религиозными ценностями. И все же, как правило, русские деятели культуры стремились в своем творчестве сочетать оба типа ценностей. Несмотря на внешний отрыв искусства от христианства в его церковно-бытовом обличие, именно христианство нужно признать одним из самых важных источников характерного для русского искусства нравственного идеала. Из этого источника черпали вдохновение и силы писатели и художники, композиторы и мыслители. Следуя этой тенденции, русская культура, на наш взгляд, не порывала со своими христианскими истоками, а, наоборот, питаясь от них, несла обществу огромные нравственные силы, пленяя умы и сердца тех, кто оставался глух к церковной проповеди.
По нашему убеждению, на протяжении и XVIII-XX вв. русская литература, живопись и музыка неоднократно пытались вернуться к утраченному синтезу религии и искусства. К такому выводу мы приходим на основании исследования творчества ряда русских художников. Религиозные по своему происхождению мотивы, сюжеты и образы можно обнаружить и в творчестве всех значительных мастеров художественного слова XVIII-XX вв. Интересно, что при наличии сильных западных влияний, при кажущемся отрыве от православных корней эта литература оказалась подлинно русской, христианской и во многомправославной. Человек, о котором она говорит - христианин, я даже не в смысле его принадлежности к Церкви или духовно-нравственного состояния, а в смысле тех ценностей, которые являлись для него основными.
Русская жизнь, русский быт были в XIX в. тесно связаны и с искусством, и с религией. Все это наполняло их высокой духовностью и целесообразностью, что проявлялось и в системе образования, и в семейных отношениях, и в проведении русских религиозных праздников.
Ощущение - что «везде Христос» - было основой стабильности и миропорядка. Исчезновение его в сознании людей и искусстве неизбежно вело к негативным последствиям как для общества, так и для культуры.
Религиозные формы прочно вошли в русский быт и русскую культуру. Даже в те периоды, когда в качестве государственной идеологии выступал атеизм, религия воздействовала на сознание людей. Содержание, привнесенное новой идеологией, неизбежно воплощалось в старых формах. Иногда новые явления носили пародийно-гротескный характер, как, например, празднования «комсомольской Пасхи» или «комсомольского Рождества», в которых православные обряды были кощунственно вывернуты наизнанку (что подтверждало христианские представления о дьяволе как об обезьяне Бога). Чаще можно говорить об официальном, серьезном (и, возможно, вполне осознанном) использовании старых культовых форм для утверждения новой идеологии, претендовавшей на то, чтобы стать, по сути,религией.
Взаимоотношения русского искусства и религии не всегда были такими идиллическими и безоблачными. В истории русской культуры были периоды, когда она стремилось отойти, отделиться от религии и Православной Церкви (причем так было не только в XX в.). Можно с сожалением отметить и факты противоположного рода, когда отдельные церковные деятели пытались запретить некоторые произведения или целые виды искусства, формы культурной деятельности. Вспомним, например, гонения скоморохов в XVII в., или отлучение от Церкви писателя Л.Н. Толстого.
Как правило, конфликты между Русской Церковью и деятелями культуры случались именно тогда, когда некоторые церковные иерархи начинали в силу обстоятельств заниматься политикой и увлекались административной стороной дела.
Сложный, наполненный трагическими конфликтами и противостояниями путь русской культуры демонстрирует как неизбежность, необратимость процесса разделения религии и искусства, так и невозможность их полного и окончательного разъединения. Характер связей искусства и религии может существенно изменяться, но они постоянно находятся во взаимодействии.
Проблема взаимодействия культуры и религии актуализируется, как правило, в наиболее сложные, критические моменты, когда общество испытывает потребность в пересмотре и обновлении своих духовных основ. Подтверждением такого вывода может служить русская история на протяжении более чем тысячелетнего своего существования, в том числе и в последнее десятилетие XX в.
Конец 80-х-90-е гг. XX в. ознаменовался бурным ростом интереса к религии в русском обществе. Увеличение числа верующих, возвращение Церкви разрушенных храмов и монастырей, их восстановление и строительство новых - все это характерные приметы российской жизни в конце второго тысячелетия. Большими тиражами стала выходить различная религиозная литература. Были переизданы работы русских религиозных философов (НА. Бердяева, С.Н. Булгакова, И.А. Ильина, Д.С. Мережковского, B.C. Соловьева. П.А. Флоренского, Г. В. Флоренского и др.), произведения русских религиозных писателей (Б. К. Зайцева, И.С. Шмелева), сочинения писателей-классиков (Н.В. Гоголя, Ф.М. Достоевского, Н.С. Лесков, Л. И. Толстого), поднимающие вопросы религии. Усилилось воздействие религии и на творчество современных писателей, в произведениях которых затрагиваются библейские притчи (Ч. Айтматов) и библейская символика.
Заключение.
К настоящему времени в мире насчитывается 160 млн. последователей этого течения христианства. К началу 1996 г. в России действовало 7195 объединений юрисдикции Московской патриархии и 164 старообрядческих объединения. Основу православного вероучения составляет Никео-Цареградский символ веры - изложение главных христианских догматов, безусловное признание которых является обязательным для каждого православного христианина. Он был утвержден Никейским (325 г.) и Константинопольским (381 г.) Вселенскими церковными соборами. Священные книги. Главной священной книгой православных христиан, как и всех христиан мира, является Библия, традиционно именуемая в России Священным писанием. Она разделяется на Ветхий завет - древнееврейские тексты, рассматриваемые как богодухновенное изложение предыстории появления Христа, и Новый завет - собственно христианские священные книги, содержащие жизнеописание Христа и излагаюшее суть христианского вероучения. Ветхий завет состоит из 50 книг. Новый завет - из 27. Исторический язык Ветхого завета - древнееврейский, Нового завета - эллинистический греческий. Христианство восприняло "формы" языческой религии, поскольку "весь замысел христианства в том и состоит, чтобы все "формы" в этом мире не заменить новыми, а наполнить новым и истинным содержанием... Крещение водою, религиозная трапеза, помазание маслом - все эти основоположные религиозные акты церковь не выдумала, все они уже имелись в религиозном обиходе человечества. Христианская вера сформировалакартину мира древнерусского человека. В центре ее находились представления об отношениях Бога и человека. В русскую культуру органично вошло представление олюбви как о силе, доминирующей в жизни людей и в их отношениях с Богом и между собою.
Влияние христианства на российскую культуру было чрезвычайно многосторонним. Заметим вклад православия в становление и развитие «грамотной» культуры, на формирование древнерусской литературы. Христианство не толькостимулировало становление древнерусской письменности и литературы. Выдающиеся деятели православия внесли огромный вклад в обогащение культуры этноса, расширение сфер художественного творчества.
Русская жизнь, русский быт были тесно связаны и с искусством, и с религией. Все это наполняло их высокой духовностью и целесообразностью, что проявлялось и в системе образования, и в семейных отношениях, и в проведении русских религиозных праздников.
Ощущение - что «везде Христос» - было основой стабильности и миропорядка. Исчезновение его в сознании людей и искусстве неизбежно вело к негативным последствиям, как для общества, так и для культуры.
Ортодоксальная (православная) Церковь наиболее близка традициям раннего христианства. В ней, например, сохранен принцип автокефалии - самостоятельности национальных церквей. Всего их 15, особым влиянием пользуется Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская, Болгарская автокефалии. Формальное первенство принадлежит Константинопольскому патриарху.
Православные церкви признают каноническими решения лишь первых семи Вселенских Соборов. В трактовке догмата о Троице основное внимание уделяется Богу Отцу, и только от него признается схождение Святого Духа. Строжайше соблюдаются традиции семи таинств. Основными ритуалами культа являются молитва, крестное знамение, обнажение головы перед иконой, коленопреклонение, слушание поучений, участие в службе. В Православной Церкви ритуал довлеет над теологией. Великолепие и роскошь храма, праздничность литургии нацеливают на восприятие веры не столько разумом, сколько чувствами. Идея православной соборности предполагает единение мирян и духовенства, приверженность традиции и примат коллективного начала. Основной праздник православия - Пасха.
Десятилетия «атеистического» развития русской советской культуры, естественно, не могли пройти для общества даром. Исчезли создававшиеся столетиями связи между православной религией и искусством, невозвратно разрушился быт, практически исчезли традиции народных религиозных праздников.
Следствием утраты национальных религиозных традиций можно считать и происходившую в 90-х гг. XX в. бурную американизацию русской культуры (культура как бы потеряла иммунитет), а. в какой-то мере и усиление аморальности. Проникновение чужеродных верований вряд ли восполнит те стабилизирующие начала, которые со времен Крещения Руси определяли развитие национальной культуры.
На наш взгляд, восстановление традиционных и естественных для русской культуры связей между бытовой культурой, искусством и религией - процесс, от которого во многом зависит будущее нации. Но для этого необходимы длительные и напряженные усилия.
Список используемой литературы.
1. Аверинцев С.С. Крещение Руси и путь русской культуры. М.:Наука, 1990. 90 с.
2. Аверкий. Что такое православие//Москва. 1996. №3. С. 11-13.
3. Алов А. А. Мировые религии. М.:Приоритет, 1998. 234 с.
4. Бессонов М. Н. Православие в наши дни. М.:Политическая литература, 1990. 301 с
5. Бесякова М. Н. Христианский культ. СПб.: Невский клуб, 1994. 70 с.
6. Давыдова Н.В. Евангелие и древнерусская литература. М.:Просвещение, 1992. 119 с.
7. Златоструй Л. К. Древняя Русь. Х-XIII вв. М.: Наука, 1992. 184 с.
8. Иванова С.Ф. Введение в храм Слова. М.: Детская литература, 1994. 190 с.
9. Концевич И.М. Стяжание Духа Святаго в путях Древней Руси. М.:Политическая литература, 1993. 210 с.
10. Лихачев Д.С. Земля родная. М.: Просвещение, 1983. 180 с.
11. Малягин В. К. Православие и Россия//Юность.1994.№3. С. 48-49.
12. Федотов Г.П. Святые Древней Руси. М.:Терра, 2000. 240 с.
13. Шмелев И. С. Лето Господне. М.:Наука, 1989. 70 с.